Forma Descripción generada automáticamente
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Revista Multidisciplinar Epistemología de las Ciencias
Volumen 3, Número 3, 2026, julio-septiembre
DOI: https://doi.org/10.71112/jq37rc69
EL QUECHUA EN EL SISTEMA EDUCATIVO PERUANO: DESPLAZAMIENTO
LINGÜÍSTICO, CASTELLANIZACIÓN Y DESAFÍOS PARA SU REVITALIZACIÓN
THE ROLE OF QUECHUA IN THE PERUVIAN EDUCATIONAL SYSTEM:
LANGUAGE SHIFT, SPANISHIZATION, AND CHALLENGES FOR ITS
REVITALIZATION
Rolando Patricio Roca Zarzoza
Wilder Agustín Caururo Sánchez
Violeta Mercedes Machaca Cano
Luis Leiva Cilio
Perú
DOI: https://doi.org/10.71112/jq37rc69
1942 Revista Multidisciplinar Epistemología de las Ciencias | Vol. 3, Núm. 3, 2026, julio-septiembre
El quechua en el sistema educativo peruano: desplazamiento lingüístico,
castellanización y desafíos para su revitalización
The role of quechua in the peruvian educational system: language shift,
spanishization, and challenges for its revitalization
Rolando Patricio Roca Zarzoza
a,*
rrocaz@unasam.edu.pe
https://orcid.org/0000-0001-7939-2112
Violeta Mercedes Machaca Cano
a
vmercedesc@unasam.edu.pe
https://orcid.org/0009-0003-5952-583X
Wilder Agustín Caururo Sánchez
a
wcaururos@unasam.edu.pe
https://orcid.org/0000-0002-0053-557X
Luis Leiva Cilio
b
lleiva@uns.edu.pe
https://orcid.org/0000-0002-8743-6805
*
Autor de correspondencia: rrocaz@unasam.edu.pe,
a
Universidad Nacional Santiago Antúnez
de Mayolo,
b
Universidad Nacional de la Santa, Perú
RESUMEN
El presente ensayo analiza la situación del quechua en el sistema educativo peruano desde
una perspectiva sociolingüística, con énfasis en los procesos de desplazamiento lingüístico, la
castellanización y los desafíos que enfrenta su revitalización. La investigación se desarrolló
mediante una revisión bibliográfica de fuentes científicas, documentos normativos y
publicaciones de organismos nacionales e internacionales relacionadas con los derechos
lingüísticos, la educación intercultural bilingüe y las políticas de preservación de las lenguas
originarias. El análisis evidencia que el predominio histórico del castellano en la educación y en
otros espacios institucionales ha limitado las funciones sociales del quechua y ha debilitado su
transmisión intergeneracional. Se concluye que su fortalecimiento requiere políticas públicas
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sostenidas, una educación intercultural de calidad y acciones que promuevan su uso en los
ámbitos educativo, científico e institucional como parte del patrimonio cultural y lingüístico del
Perú.
Palabras clave: quechua; educación intercultural bilingüe; derechos lingüísticos;
desplazamiento lingüístico; revitalización lingüística.
ABSTRACT
This essay examines the current situation of the Quechua language within the Peruvian
educational system from a sociolinguistic perspective, focusing on language shift,
Spanishization, and the challenges involved in its revitalization. The study was conducted
through a bibliographic review of scientific literature, regulatory documents, and publications
issued by national and international organizations concerning linguistic rights, intercultural
bilingual education, and policies for the preservation of Indigenous languages. The analysis
shows that the historical predominance of Spanish in education and other institutional settings
has restricted the social functions of Quechua and weakened its intergenerational transmission.
It is concluded that strengthening the language requires sustained public policies, high-quality
intercultural education, and initiatives that promote its use in educational, scientific, and
institutional contexts as an essential component of Peru’s cultural and linguistic heritage.
Keywords: Quechua; intercultural bilingual education; linguistic rights; language shift; language
revitalization.
Recibido: 3 agosto 2026 | Aceptado: 25 agosto 2026 | Publicado: 26 agosto 2026
DOI: https://doi.org/10.71112/jq37rc69
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INTRODUCCIÓN
El Perú se distingue por su amplia diversidad cultural y lingüística, expresada en la
coexistencia de numerosas lenguas originarias que forman parte de su patrimonio histórico y de
la identidad de sus pueblos. De acuerdo con la información oficial más reciente, el país cuenta
con 48 lenguas indígenas u originarias vigentes, de las cuales 44 son amazónicas y 4 son
andinas (quechua, aimara, jaqaru y kawki). De ellas, 27 mantienen condiciones de vitalidad
lingüística, mientras que 21 se encuentran en peligro de desaparición debido, principalmente, al
debilitamiento de su transmisión intergeneracional (Ministerio de Educación del Perú, 2014;
Ministerio de Cultura del Perú, 2021, 2025).
En este escenario de diversidad lingüística, el quechua constituye la lengua originaria
con mayor número de hablantes del país. De acuerdo con el Censo Nacional 2017 del Instituto
Nacional de Estadística e Informática (INEI), cuyos datos sobre lengua materna continúan
siendo la información oficial más reciente, ya que los resultados desagregados por lengua del
Censo 2025 aún no han sido publicados, 3 799 780 personas, equivalentes al 13,6 % de la
población nacional, declararon tener el quechua como lengua materna (Instituto Nacional de
Estadística e Informática, 2018). En la región Áncash se estima que, entre 260 000 y 270 000
personas, aproximadamente entre el 23 % y el 24 % de la población departamental, tienen el
quechua como lengua materna. Dentro de la región, las provincias de la zona de Conchucos
constituyen uno de los espacios donde esta lengua conserva una mayor vitalidad y continuidad
en su transmisión intergeneracional.
A pesar de esta importante presencia demográfica, el quechua ha experimentado un
progresivo proceso de desplazamiento lingüístico y una pérdida paulatina de sus funciones
sociales como consecuencia del predominio histórico del castellano en los ámbitos político,
educativo, administrativo y económico. Esta situación ha favorecido el establecimiento de una
relación de diglosia entre ambas lenguas, en la que el castellano ocupa los espacios de mayor
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prestigio y poder, mientras que el quechua queda restringido principalmente a los ámbitos
familiar y comunitario. En consecuencia, el castellano es percibido como la lengua necesaria
para acceder a la educación, al empleo y a la movilidad social, mientras que el quechua suele
considerarse prescindible en numerosos espacios formales.
Este proceso no es reciente. Desde los inicios de la República, el sistema educativo
peruano se orientó hacia la homogeneización lingüística y cultural mediante políticas de
castellanización que relegaron las lenguas y culturas originarias. Como afirma López (2021),
las lenguas indígenas fueron excluidas del sistema educativo y de otros espacios
institucionales, situación que contribuyó al debilitamiento de su prestigio social y favoreció el
desarrollo de actitudes de desvalorización y deslealtad lingüística entre muchos de sus propios
hablantes.
En las últimas décadas, de acuerdo con el Modelo de Servicio de Educación
Intercultural Bilingüe (Ministerio de Educación del Perú, 2024), el reconocimiento de los
derechos lingüísticos y el fortalecimiento de la Educación Intercultural Bilingüe han permitido
visibilizar la necesidad de construir una educación más inclusiva y respetuosa de la diversidad
cultural y lingüística. Sin embargo, aún persisten importantes desafíos relacionados con la
formación de docentes especializados, la implementación efectiva de políticas lingüísticas y la
ampliación de los espacios de uso del quechua en la educación, la administración pública y
otros ámbitos de la vida social.
En este marco, el presente ensayo reflexiona sobre la situación sociolingüística del
quechua en el Perú, analizando los derechos lingüísticos, los procesos de desplazamiento y
riesgo de extinción de las lenguas, la influencia del sistema educativo en la castellanización de
los hablantes, las manifestaciones del antiquechuismo y la necesidad de impulsar acciones de
reivindicación lingüística. El propósito es contribuir a la valoración del quechua como patrimonio
cultural y como un medio legítimo de comunicación, aprendizaje y producción de conocimientos
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dentro de una sociedad comprometida con el fortalecimiento de su diversidad cultural y
lingüística.
DESARROLLO
Derechos lingüísticos, lengua materna y preservación de las lenguas originarias
Los derechos lingüísticos constituyen derechos humanos fundamentales y forman parte
de los derechos inherentes a toda persona. En consecuencia, garantizan a los individuos y a
las comunidades el derecho a usar, preservar, desarrollar, transmitir y comunicarse en su
propia lengua, especialmente cuando esta corresponde a su lengua materna. Asimismo,
comprenden el derecho a acceder a la educación, la justicia y a la participación en la vida social
utilizando dicha lengua. Esto significa que toda persona debe tener la libertad de hablar,
aprender y transmitir su lengua materna sin ser objeto de discriminación por razones
lingüísticas (Ministerio de Cultura del Perú, 2021; Ministerio de Educación del Perú, 2014;
Naciones Unidas, 2007; Oficina del Alto Comisionado de las Naciones Unidas para los
Derechos Humanos, 2017; UNESCO, 1996; UNICEF, 1989).
En el contexto peruano, la Constitución Política del Perú reconoce que «toda persona
tiene derecho a su identidad étnica y cultural. El Estado reconoce y protege la pluralidad étnica
y cultural de la Nación. Todo peruano tiene derecho a usar su propio idioma ante cualquier
autoridad mediante un intérprete» (Constitución Política del Perú, 1993, art. 2, inc. 19). Esta
disposición reconoce la identidad étnica y cultural como un derecho fundamental y reafirma la
obligación del Estado de proteger la diversidad étnica, cultural y lingüística de la Nación.
Asimismo, garantiza el derecho de toda persona a utilizar su propia lengua en sus relaciones
con las autoridades públicas, constituyéndose en uno de los principales fundamentos
constitucionales para la protección y el ejercicio de los derechos lingüísticos en el Perú.
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La lengua no solo cumple una función comunicativa, sino que también constituye un
elemento esencial de la identidad personal y colectiva, al hacer posible la transmisión de
conocimientos, valores, memorias históricas y formas particulares de comprender e interpretar
el mundo (UNESCO, 2025b). Transmitida de generación en generación, representa una valiosa
herencia cultural (López, 2021). En este contexto, la lengua materna es aquella mediante la
cual la persona desarrolla sus primeras experiencias de comunicación, afectividad y
socialización, independientemente de que corresponda o no a la lengua hablada por ambos
padres. No obstante, como consecuencia de los procesos de interacción social y de las
dinámicas de contacto entre lenguas, una segunda lengua puede llegar a ocupar los principales
ámbitos de uso cotidiano y desplazar progresivamente a la lengua materna hacia funciones
más restringidas o periféricas (May, 2024).
Diversos estudios señalan que la lengua materna desempeña un papel fundamental en
el desarrollo cognitivo, emocional y sociocultural de las personas, pues constituye el principal
medio mediante el cual se construyen los primeros conocimientos, se fortalecen los vínculos de
pertenencia y se configura la identidad individual y colectiva (Baker & Wright, 2021; Ministerio
de Educación del Perú, 2023). Por ello, la preservación y la transmisión intergeneracional de
las lenguas originarias resultan esenciales para garantizar la continuidad de los saberes, los
valores y las prácticas culturales de los pueblos (UNESCO, 2025b).
Del mismo modo, los hablantes tienen la responsabilidad de contribuir a la preservación
y fortalecimiento de su lengua cuando esta se encuentra amenazada. Esta actitud constituye
una manifestación de lealtad lingüística, entendida como el compromiso de mantener y
transmitir la lengua a las nuevas generaciones. La identidad étnica no se limita a los rasgos
físicos, sino que comprende la producción cultural, la tradición, el pensamiento y todos aquellos
elementos que configuran la particularidad histórica y social de un pueblo (Hornberger, 2023).
En consecuencia, la lengua representa uno de los principales marcadores de identidad
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colectiva y un elemento indispensable para la continuidad cultural de los pueblos,
especialmente en contextos de diversidad lingüística y multiculturalidad (May, 2024).
La preservación de una lengua depende, en gran medida, del compromiso de sus
propios hablantes y de las oportunidades que estos tengan para emplearla en los distintos
ámbitos de la vida social. Su uso permanente en la familia, la comunidad, la educación, las
instituciones y los espacios públicos constituye una expresión de valoración y afirmación
lingüística. En consecuencia, los sentimientos de inferioridad o superioridad atribuidos a una
lengua carecen de fundamento científico, pues todas poseen la misma capacidad para
expresar conocimientos, transmitir cultura y responder a las necesidades comunicativas de sus
hablantes, aunque algunas hayan alcanzado mayor prestigio debido a factores históricos,
políticos o sociales.
No obstante, en las sociedades plurilingües donde dos o más lenguas coexisten de
manera permanente, no siempre se establecen relaciones de igualdad. Con frecuencia, surgen
relaciones diglósicas caracterizadas por una distribución desigual de funciones y de prestigio
entre las lenguas. En estas circunstancias, el castellano y las lenguas originarias no ocupan la
misma posición social ni participan en igualdad de condiciones en los distintos ámbitos de la
comunicación. Así, en el contexto andino, lenguas como el quechua y el aimara han sido
históricamente relegadas frente al mayor prestigio social atribuido al castellano.
Este desequilibrio entre el quechua y el castellano, así como entre las lenguas
originarias y aquellas que gozan de mayor prestigio social, ha generado una jerarquización
lingüística que sitúa a unas lenguas por encima de otras. En este escenario, las políticas
lingüísticas, frecuentemente insuficientes o poco efectivas, han contribuido a relegar al quechua
a espacios informales, limitando históricamente su enseñanza, su escritura y su uso
institucional. Como consecuencia, esta lengua ha sido confinada a funciones comunicativas de
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menor prestigio y a una posición sociocultural marginal, restringiendo durante décadas el
derecho de sus hablantes a educarse plenamente en su propia lengua.
Como resultado de estas relaciones desiguales de prestigio y de uso, una lengua que
deja de utilizarse activamente en los ámbitos educativo, administrativo, científico y cultural corre
el riesgo de ser desplazada progresivamente, perder su capacidad para responder a las
necesidades comunicativas de la sociedad contemporánea e, incluso, llegar a extinguirse (May,
2024). Diversos estudios sostienen que la supervivencia y la revitalización de las lenguas
originarias, como el quechua, dependen en gran medida de su presencia efectiva en las
instituciones educativas, los espacios públicos y las entidades del Estado. En este sentido, el
reconocimiento jurídico, por sí solo, no garantiza su vitalidad ni su transmisión
intergeneracional; para ello, resulta indispensable implementar políticas lingüísticas que
promuevan su enseñanza, su uso y su desarrollo en todos los ámbitos de la vida social
(Hornberger, 2023; UNESCO, 2025b).
El quechua y la restricción de sus funciones sociales
Toda lengua cumple funciones sociales en los distintos ámbitos de la vida colectiva. A
través de ella se transmiten la cultura, los conocimientos, los valores, la cosmovisión y las
formas de relación de una comunidad. En ese sentido, la permanencia de una lengua depende,
en gran medida, de que continúe presente en la comunicación cotidiana y en los procesos
mediante los cuales un pueblo reproduce su memoria, fortalece su identidad y preserva sus
prácticas culturales (May, 2024; Hornberger, 2023; UNESCO, 2025b).
En la actualidad, la vitalidad de una lengua no depende únicamente de que se
mantenga en el ámbito familiar o comunitario. También requiere estar presente en los espacios
donde se produce, circula y difunde el conocimiento. La ciencia, la tecnología y la formación
profesional no deberían transmitirse exclusivamente en castellano u otras lenguas de mayor
prestigio social; los pueblos tienen derecho a acceder, apropiarse y generar esos
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conocimientos desde su propia lengua. En el caso del quechua, ello supone ampliar sus
ámbitos de uso más allá de los espacios tradicionales, de modo que sus hablantes puedan
participar plenamente en la vida educativa, científica y profesional sin verse obligados a
sustituir su lengua por el castellano.
La presencia del quechua en estos espacios clave constituye un requisito fundamental
para fortalecer sus funciones sociales. Cuando la lengua es utilizada en la educación —
promoviendo su aprendizaje desde la infancia mediante la Educación Intercultural Bilingüe y su
enseñanza como segunda lengua (L2) en contextos monolingües y bilingües, especialmente en
las principales ciudades de Áncash—, así como en la investigación, la producción de literatura
escrita, la administración pública, las instituciones del Estado y los procesos de digitalización
que favorecen su incorporación en plataformas digitales, redes sociales y otros entornos
tecnológicos, amplía sus posibilidades de desarrollo y consolida su vigencia como instrumento
de comunicación, de construcción y transmisión del conocimiento, de fortalecimiento de la
identidad cultural, de cohesión social y de integración de sus hablantes. De igual manera, la
producción y difusión de contenidos en lengua quechua mediante la radio, la televisión, el cine
y los medios digitales contribuyen a incrementar su prestigio social, fortalecer sus funciones
comunicativas y ampliar sus ámbitos de uso en la sociedad contemporánea (Hornberger, 2023;
UNESCO, 2025b).
Por el contrario, cuando una lengua restringe sus ámbitos de uso a espacios íntimos,
como el entorno familiar, doméstico y amical, su funcionalidad social se reduce
considerablemente. Aunque estos espacios son fundamentales para la transmisión
intergeneracional, resultan insuficientes para garantizar su desarrollo si la lengua permanece
ausente de los ámbitos públicos, educativos, científicos y comunicacionales. En muchos casos,
esta situación se agrava por la escasa valoración que los propios hablantes tienen de su
idioma, debido al desconocimiento de su potencial como medio de producción y transmisión del
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conocimiento. Ello favorece la preferencia por el castellano y debilita progresivamente el
patrimonio lingüístico y cultural de sus comunidades. Como resultado, el quechua continúa
siendo subvalorado tanto por sus hablantes como por la sociedad en general, mientras que las
políticas públicas aún muestran limitaciones para promover su incorporación efectiva en los
espacios de producción intelectual, científica y literaria. Sin embargo, toda lengua posee la
capacidad de contribuir al desarrollo intelectual, científico y cultural de sus hablantes, siempre
que existan condiciones sociales, educativas y políticas que favorezcan su uso y
fortalecimiento.
Que el quechua haya pervivido hasta el siglo XXI, pese a la persecución, la
estigmatización y las limitaciones históricas para su desarrollo escrito, constituye una muestra
de su notable capacidad de resistencia. Sin embargo, esa vitalidad no ha sido suficiente para
asegurar su expansión en los espacios de producción y difusión cultural. Aún enfrenta
restricciones para consolidar su presencia en la escuela, las instituciones y los ámbitos de
producción del conocimiento. Esta situación refleja una paradoja frecuente en las lenguas
indígenas: logran mantenerse vivas gracias al arraigo comunitario y a la transmisión
intergeneracional en el ámbito familiar, pero encuentran dificultades para incorporarse a los
espacios donde se define gran parte de su proyección pública y de su desarrollo futuro
(Hornberger, 2023; Cerrón-Palomino, 2023).
A pesar de estas limitaciones, las últimas generaciones de migrantes, organizadas en
clubes sociales, asociaciones representativas de sus pueblos y comunidades con identidad
compartida, continúan creando espacios que favorecen la preservación y transmisión del
quechua fuera de su territorio de origen. No obstante, el mayor desafío se presenta en los
contextos urbanos andinos, donde el predominio del castellano se intensifica, especialmente a
través del sistema educativo y de los medios de comunicación. Frente a este escenario, la
Educación Intercultural Bilingüe constituye una oportunidad estratégica para revitalizar el
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quechua, fortalecer sus funciones sociales y ampliar sus espacios de uso en la sociedad
contemporánea.
Desplazamiento lingüístico y riesgo de extinción
Las lenguas entran en contacto unas con otras en las más variadas condiciones
históricas, sociales e ideológicas. Sin embargo, una de las situaciones más críticas que pueden
afrontar es el proceso que las conduce a su progresiva extinción y sustitución por otras lenguas
(Sala, 1998; Torero, 2002; UNESCO, 2003). Pareciera cumplirse una suerte de determinismo
lingüístico según el cual muchas lenguas terminan desapareciendo o siendo penetradas
estructuralmente por aquellas con las que entran en contacto. Este proceso suele iniciarse con
formas de bilingüismo desigual y culminar, posteriormente, con la sustitución de una lengua por
otra, generalmente por aquella que cuenta con el respaldo político y social dominante (Fasold,
1996).
Las lenguas favorecidas alcanzan cada vez mayor prestigio y privilegio. En cambio, las
lenguas locales que carecen de protección institucional y, en muchos casos, incluso del
respaldo de sus propios hablantes, subsisten en condiciones de vulnerabilidad y desamparo.
Es importante advertir que estos factores sociales poco tienen que ver con las cualidades
intrínsecas de las lenguas. Las preferencias lingüísticas no obedecen a una supuesta
superioridad o inferioridad de unas respecto de otras, sino a procesos históricos y políticos que
generan actitudes lingüísticas negativas y atentan contra su estabilidad y continuidad
(Hornberger, 2023; Fasold, 1996).
El quechua, como lengua de amplia difusión y profundo arraigo en el mundo andino,
también ejerció una importante influencia sobre otras lenguas con las que coexistió en distintos
momentos de la historia (Cerrón-Palomino, 2013; Parker, 1976). En el actual territorio de
Áncash, durante la época prehispánica, compartió el espacio geográfico con otras lenguas,
entre ellas el culle, el kawki, el jaqaru y, en determinadas zonas de interacción, el mochica
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(Solís, 2009). No obstante, esta coexistencia no implicó el fortalecimiento o la vitalidad de todas
ellas. Por el contrario, diversos procesos históricos, demográficos, políticos y socioculturales
contribuyeron a que varias de estas lenguas redujeran progresivamente su número de
hablantes hasta desaparecer o quedar restringidas a ámbitos muy limitados. En contraste, el
quechua logró mantenerse como la lengua indígena de mayor vitalidad y expansión,
alcanzando una notable presencia social, cultural y territorial en los Andes centrales.
Sin embargo, tras la conquista europea y la progresiva imposición del castellano como
lengua de la administración, la educación y el poder político, el quechua inició un proceso de
desplazamiento lingüístico que redujo significativamente su presencia en los espacios públicos
e institucionales. De manera gradual, fue relegado principalmente a los ámbitos familiar,
comunitario y rural, mientras el castellano consolidaba su predominio en los escenarios político,
administrativo, educativo, económico y cultural (Julca, 2009). Esta transformación configuró una
relación de desigualdad lingüística que restringió el uso del quechua en los espacios de mayor
prestigio social y contribuyó al debilitamiento de algunas de sus funciones comunicativas y
socioculturales.
No obstante, pese a estas circunstancias adversas, el quechua ha demostrado una
notable capacidad de resistencia y permanencia a lo largo de la historia. Su continuidad hasta
la actualidad refleja el esfuerzo sostenido de las comunidades quechuahablantes por preservar
su lengua y su identidad cultural, aun en contextos marcados por la desigualdad lingüística y la
presión del castellano. Sin embargo, esta capacidad de resistencia no ha sido suficiente para
garantizar plenamente su transmisión intergeneracional. En las últimas décadas, diversos
estudios evidencian una disminución progresiva del número de niños que adquieren el quechua
como lengua materna, especialmente en los espacios urbanos y en aquellas comunidades
donde el castellano se ha convertido en la lengua predominante de socialización, educación y
movilidad social. A pesar de ello, el quechua continúa siendo un importante medio de
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comunicación, un elemento fundamental de la identidad cultural y un valioso depositario de la
memoria colectiva, historia de los pueblos, la depositora de los saberes ancestrales y la
cosmovisión andina (Cerrón-Palomino, 2023; Hornberger, 2023; May, 2024).
El quechua y el sistema educativo peruano
El sistema educativo implementado históricamente en el Perú tuvo escasa orientación
hacia el reconocimiento de la diversidad cultural y lingüística del país. En muchos aspectos,
constituyó un instrumento de imposición cultural que contribuyó al debilitamiento de las lenguas
y culturas originarias (Julca, 2013). La herencia de este proceso continúa proyectándose hasta
la actualidad, pues la educación favoreció durante largos periodos actitudes antiandinas incluso
entre los propios pobladores de los Andes. Muchos hablantes de quechua terminaron
participando involuntariamente en el abandono de su lengua, convirtiéndose en agentes de una
dinámica de autodepredación cultural. En este contexto, la educación se constituyó en uno de
los principales mecanismos de castellanización y de progresivo desplazamiento del quechua.
El educando peruano, especialmente en las zonas andinas, descubre desde su ingreso
a la escuela que la lengua que utiliza en su hogar carece de presencia e importancia dentro del
proceso educativo. Como consecuencia, experimenta una temprana forma de alienación
cultural que afecta su identidad lingüística (Chávez, 2013). Además de enfrentar las dificultades
propias del aprendizaje escolar, debe hacerlo mediante una lengua distinta de la suya. De esta
manera, se ve impulsado a renunciar progresivamente a su lengua materna y, al culminar su
trayectoria educativa, con frecuencia termina convirtiéndose en hablante predominante o
exclusivo del castellano.
El niño andino experimenta una forma de violencia lingüística al incorporarse a una
escuela donde debería recibir una educación basada en valores, fortalecer su autoestima y
desarrollar una personalidad sólida. Sin embargo, en muchos casos debe afrontar, de manera
silenciosa, prácticas que desvalorizan su lengua y su cultura. Ante esta situación, suele verse
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obligado a relegar su lengua materna, su visión del mundo y su cosmovisión, elementos que
aún se encuentran en proceso de consolidación durante la infancia. Se configura así una
educación que contribuye al distanciamiento progresivo de su propia identidad cultural.
La educación en valores implica, entre otros aspectos, el respeto y el reconocimiento de
la diversidad humana y cultural. En este sentido, toda lengua constituye un patrimonio cultural y
un valor humano que merece consideración y reconocimiento. Las lenguas no solo cumplen
una función comunicativa, sino que también transmiten conocimientos, tradiciones, sistemas de
valores y formas particulares de comprender el mundo. Por ello, la protección de la diversidad
lingüística forma parte de la defensa de los derechos culturales y del patrimonio inmaterial de la
humanidad (UNESCO, 2001; UNESCO, 2025b). Asimismo, el reconocimiento y la valoración de
las lenguas originarias contribuyen al fortalecimiento de la identidad cultural, la cohesión social
y el ejercicio pleno de los derechos lingüísticos de sus hablantes (García-Azkoaga, 2020).
No obstante, durante mucho tiempo, numerosos estudiantes quechuahablantes
recibieron el mensaje, explícito o implícito, de que su lengua no debía utilizarse dentro del
espacio escolar. Esta suele ser una de las primeras experiencias de frustración para el
educando andino, especialmente para quienes provienen de contextos rurales (Chávez, 2013).
En tales circunstancias, el estudiante carece de mecanismos para defenderse y, además,
enfrenta dificultades para comprender plenamente una enseñanza impartida en una lengua
diferente de la que domina. En muchos casos, dicha lengua le resulta parcialmente
desconocida.
Educación, castellanización y exclusión del quechua
El contexto escolar antiquechua influye profundamente en el educando, quien inicia un
proceso de renuncia a su lengua materna porque percibe que no tiene otra alternativa. Esta
actitud negativa puede derivar en el rechazo de su propia lengua y cultura, generando procesos
de automarginación y debilitamiento de su identidad étnica. En algunos casos, se llega incluso
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a aspirar al monolingüismo en castellano, convirtiéndose así en un nuevo aliado de la
hispanofilia y desarrollando actitudes de rechazo hacia el quechua.
La deslealtad hacia el quechua es el resultado de una larga historia de subvaloraciones
promovidas desde distintos espacios sociales y educativos, donde esta lengua ha sido
considerada poco apta para la educación formal. De este modo, el sistema educativo peruano
ha ejercido una política lingüística que ha contribuido a su relegación. El alumno se ve
condicionado a utilizar únicamente el castellano como lengua de interacción escolar. Sin
embargo, las lenguas deben servir a las personas para expresar aquello que desean comunicar
y construir socialmente. Constituyen un derecho inherente a los pueblos y a sus hablantes.
Aprender castellano o cualquier otra lengua amplía las posibilidades de interacción y desarrollo;
no obstante, ello no debería significar el abandono de la lengua materna. Es perfectamente
posible utilizar ambas lenguas, superando prejuicios, complejos y prácticas discriminatorias.
La pretendida oficialización del quechua, que debió traducirse en políticas concretas de
promoción y fortalecimiento, quedó muchas veces reducida a un reconocimiento formal sin
suficiente respaldo práctico (Defensoría del Pueblo, 2024). Con el paso de los años, su
condición de lengua oficial se limitó a determinados ámbitos territoriales, sin alcanzar
plenamente una dimensión nacional. Resulta llamativo que países como Bolivia y Ecuador
hayan avanzado significativamente en la incorporación del quechua a los procesos educativos,
mientras que en el Perú aún persisten dificultades para consolidar su presencia efectiva en el
sistema escolar (Vernimmen Aguirre, 2019; Defensoría del Pueblo, 2024). Esta situación pone
de manifiesto la necesidad de fortalecer las políticas lingüísticas y educativas orientadas a
garantizar el uso efectivo de las lenguas originarias en los ámbitos formales de la sociedad.
Diversos estudios señalan que la revitalización lingüística requiere no solo del reconocimiento
legal de una lengua, sino también de su incorporación sostenida en la educación, la
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administración pública y la producción de conocimientos, de modo que pueda ejercer
plenamente sus funciones sociales y culturales (Hornberger, 2023; UNESCO, 2025b).
Nuestro sistema educativo, tanto en su concepción como en muchos de sus contenidos
curriculares, ha estado orientado históricamente hacia procesos de hispanización. Durante
mucho tiempo se difundió la idea de que el castellano era la única vía de progreso y movilidad
social. Se promovió la creencia de que las lenguas originarias eran inferiores y constituían un
obstáculo para el desarrollo intelectual (Zúñiga y Ansión, 2022). Como consecuencia, se ignoró
su validez cultural, social y educativa, mientras amplios sectores de la población asumían
pasivamente estos discursos sin cuestionarlos.
El antiquechuismo en la educación alcanzó niveles preocupantes cuando incluso
docentes hablantes de quechua contribuyeron a su exclusión de los espacios escolares. En
muchos casos, promovieron su abandono y restringieron su uso dentro de las instituciones
educativas. Esta actitud favoreció el avance de la deslealtad lingüística hasta generar rechazo
entre los propios hablantes. La falta de valoración de la lengua llevó a numerosos sectores de
la población a asumir el castellano como la única alternativa legítima, contribuyendo así al
debilitamiento progresivo del quechua.
La educación nunca debió olvidar que la realidad sociolingüística de amplias zonas del
país se sustenta en la coexistencia del quechua y el castellano. Nos encontramos frente a dos
realidades lingüísticas complementarias que forman parte de nuestra historia y de nuestra vida
cotidiana. Por ello, resulta necesario asumir críticamente que ambas lenguas constituyen una
alternativa nacional y un patrimonio que debe ser preservado y fortalecido.
Finalmente, el quechua debe incorporarse plenamente al sistema educativo andino
como lengua de enseñanza y aprendizaje. Para ello, es indispensable fortalecer la formación
de profesionales especializados en Educación Intercultural Bilingüe en los centros de formación
docente. Se requiere contar con especialistas que aseguren la continuidad y calidad de este
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trabajo. Solo así será posible desarrollar una política educativa sostenible y coherente que
trascienda las declaraciones formales y contribuya realmente al fortalecimiento de las lenguas
originarias.
Reivindicación lingüística del quechua
El derecho a la lengua es inherente a la condición humana. Toda persona tiene el
derecho ineludible de usar su lengua nativa, independientemente de que esta sea reconocida o
no de manera oficial (García-Azkoaga, 2020). Los derechos lingüísticos forman parte de los
derechos humanos fundamentales, ya que garantizan a las personas y comunidades la
posibilidad de expresarse, comunicarse, educarse y participar en la vida social utilizando su
propia lengua. En el caso de los pueblos indígenas, este derecho comprende además la
facultad de preservar, desarrollar y transmitir sus lenguas a las futuras generaciones como
parte esencial de su identidad cultural y de su patrimonio colectivo (García-Azkoaga, 2020;
Naciones Unidas, 2022; UNESCO, 2025b).
En este contexto, la educación debe asumir una función reivindicadora, superando los
errores históricos que contribuyeron al desplazamiento de las lenguas originarias. Si en algún
momento la escuela favoreció el abandono de la lengua materna, hoy le corresponde promover
su recuperación y fortalecimiento, permitiendo que los estudiantes desarrollen sus procesos
cognitivos en su propia lengua (Naciones Unidas, 2022). Ello constituye una garantía para
alcanzar mejores niveles de aprendizaje y una formación más acorde con su realidad cultural.
Las migraciones andinas masivas han dado origen a importantes concentraciones de
población procedente de una misma región o comunidad. Casos como el asentamiento humano
Huanta, en Lurigancho, o las antiguas zonas de asentamiento en Ancón, donde residían
numerosas familias provenientes de la provincia de Asunción y de su capital, Chacas, muestran
que existen condiciones favorables para mantener y revitalizar el uso del quechua. Si estas
comunidades conservan vínculos culturales y sociales con sus lugares de origen, resulta
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1959 Revista Multidisciplinar Epistemología de las Ciencias | Vol. 3, Núm. 3, 2026, julio-septiembre
pertinente preguntarse por qué las nuevas generaciones tendrían que renunciar a su lengua, ya
sea dentro o fuera de su entorno local.
La lengua nativa debe ser considerada parte fundamental de la riqueza cultural de sus
hablantes. Cada lengua representa una manera particular de comprender el mundo y
constituye una valiosa alternativa cultural. Por ello, es necesario recuperar el uso del quechua,
fortalecer su presencia en los distintos espacios sociales y convertirlo en una práctica
lingüística cotidiana que conviva con el castellano en condiciones de respeto y
complementariedad (UNESCO, 2025b).
La alternativa más consistente para garantizar su permanencia es la escolarización del
quechua, no como una medida temporal o una respuesta a exigencias coyunturales, sino como
una verdadera reivindicación de la lealtad lingüística e histórica. La educación debe convertirse
en un espacio de reencuentro con la identidad cultural y de fortalecimiento de las raíces
andinas, promoviendo el reconocimiento y la valoración de los saberes, las tradiciones y las
formas de vida que constituyen parte esencial de nuestra herencia histórica y cultural.
Tabla 1.
Factores de desplazamiento y revitalización del quechua en la educación peruana
Dimensión
Efecto principal
Orientación de revitalización
Derechos
lingüísticos
Brecha entre el
derecho y el uso
efectivo
Garantizar educación,
servicios públicos y atención
institucional en quechua
Funciones
sociales
Pérdida de
prestigio y de
utilidad pública
Extender su uso a educación,
ciencia, administración,
medios y entornos digitales
Transmisión
intergeneracional
Disminución de
niños que
adquieren el
Fortalecer el uso familiar y
comunitario y asegurar
continuidad escolar
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quechua como
lengua materna
Sistema
educativo
Castellanización,
rezago y
debilitamiento
identitario
Formar docentes bilingües,
producir materiales
pertinentes y usar el quechua
como lengua de enseñanza
Actitudes
lingüísticas
Vergüenza,
rechazo y
deslealtad
lingüística
Desarrollar prácticas
educativas e institucionales de
valoración y no discriminación
Articulación
pública
Intervenciones
discontinuas y de
alcance limitado
Articular Estado, escuela,
comunidad y universidad
mediante políticas sostenidas
Nota. Síntesis elaborada a partir del análisis desarrollado en los apartados 1–6 del
ensayo.
Figura 1.
Trayectorias opuestas del desplazamiento y la revitalización del quechua
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Nota. Elaboración propia. La trayectoria izquierda representa mecanismos que
favorecen el desplazamiento; la derecha, condiciones para la revitalización.
CONCLUSIONES
El análisis permite sostener que el desplazamiento del quechua no obedece a
limitaciones internas de la lengua, sino a una jerarquización histórica que vinculó el castellano
con la escolarización, el poder institucional y la movilidad social. Por ello, el reconocimiento
jurídico alcanzado en las últimas décadas resulta insuficiente mientras persista una brecha
entre la oficialidad del quechua y sus oportunidades reales de uso en la educación, la
administración pública y la producción de conocimientos.
El sistema educativo peruano ha desempeñado un papel ambivalente: durante largos
periodos favoreció la castellanización y la desvalorización de la lengua materna, pero también
constituye el espacio con mayor capacidad para revertir ese proceso. Una Educación
Intercultural Bilingüe de calidad debe superar la incorporación simbólica del quechua y
garantizar docentes competentes, materiales pertinentes, continuidad entre niveles y su empleo
efectivo como lengua de enseñanza, aprendizaje y creación intelectual.
La revitalización del quechua depende de recuperar su transmisión intergeneracional y,
al mismo tiempo, ampliar sus funciones sociales. Su presencia debe fortalecerse en la familia y
la comunidad, pero también en las universidades, la investigación, los medios de comunicación,
los servicios públicos y los entornos digitales. Sin espacios estables en los que resulte
necesario y socialmente valorado utilizarlo, la lealtad individual de los hablantes no será
suficiente para asegurar su continuidad.
En consecuencia, reivindicar el quechua no significa enfrentarlo al castellano, sino
construir un bilingüismo aditivo e intercultural basado en la igualdad y la dignidad lingüísticas.
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El avance de la revitalización no debería medirse únicamente por el número de normas o
programas aprobados, sino por la posibilidad efectiva de que las nuevas generaciones lo
aprendan, lo usen sin discriminación y produzcan conocimiento en él. Solo entonces dejará de
estar confinado a espacios subordinados y participará plenamente en la vida contemporánea
del país.
Declaración de conflicto de interés
Los autores declaran no tener ningún conflicto de interés relacionado con el presente
ensayo.
Declaración de contribución a la autoría
Todos los autores participaron en la conceptualización, investigación, análisis, redacción
del borrador original, revisión y edición del manuscrito, y aprobaron la versión final.
Declaración de uso de inteligencia artificial
Los autores declaran que utilizaron herramientas de inteligencia artificial únicamente
como apoyo para la revisión formal, lingüística y editorial del manuscrito. Estas herramientas no
sustituyeron el proceso intelectual de los autores, quienes verificaron, corrigieron y asumieron
la responsabilidad íntegra por el contenido final.
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