Forma Descripción generada automáticamente
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Revista Multidisciplinar Epistemología de las Ciencias
Volumen 3, Número 2, 2026, abril-junio
DOI: https://doi.org/10.71112/kcx37016
APTHAPI DE SABERES: PRÁCTICA EDUCATIVA PARA RECONSTRUIR LA
MEMORIA COMUNITARIA
KNOWLEDGE GATHERING: EDUCATIONAL PRACTICE FOR RECONSTRUCTING
COMMUNITY MEMORY
Rubén Paz Sergio Machaca López
Bolivia
DOI: https://doi.org/10.71112/kcx37016
807 Revista Multidisciplinar Epistemología de las Ciencias | Vol. 3, Núm. 2, 2026, abril-junio
Apthapi de saberes: práctica educativa para reconstruir la memoria comunitaria
Knowledge gathering: educational practice for reconstructing community
memory
Rubén Paz Sergio Machaca López
a,
*
paz666ml@gmail.com
https://orcid.org/0009-0003-6033-0896
*Autor de correspondencia: paz666ml@gmail.com,
a
Universidad Pedagógica de Sucre, Bolivia
RESUMEN
La investigación decolonial, "Apthapi de saberes", como una práctica educativa, reconstruir la
memoria comunitaria, ante la problemática de la alienación y aculturación en los procesos
formativos, que conllevan a la pérdida de conocimientos ancestrales. Su objetivo es desarrollar
procesos de decolonización del saber, historia oral en la producción. La metodología
decolonial, indígena, investigación acción participativa, adoptada se basa en la historia oral, un
sistema propio de los pueblos indígenas, en el Apthapi de saberes y tantachawi, la
comunicación en la pluralidad epistemológica. En la unidad educativa Don Bosco Pampahasi D,
secundaria, fortalece la pedagogía comunitaria. Sus resultados en el dialogo comunitarios de
autores decoloniales, para proponer una transformación educativa, la aplicación de estrategias
descolonizadoras, en la inclusión del apthapi de saberes en el currículo, fomento del
tantachawi, en la formación del paradigma del "vivir bien" en comunidad, en el pluralismo
epistemológico y una investigación crítica.
Palabras clave: Apthapi de saberes; comunidad, descolonizar; memoria comunitaria y
tantachawi.
DOI: https://doi.org/10.71112/kcx37016
808 Revista Multidisciplinar Epistemología de las Ciencias | Vol. 3, Núm. 2, 2026, abril-junio
ABSTRACT
Decolonial research, "Knowledge gathering", as an educational practice, reconstructs
community memory, in the face of the problematic of alienation and acculturation in the
formative processes, which lead to the loss of ancestral knowledge. Its objective is to develop
processes of decolonization of knowledge, oral history in production. The decolonial,
indigenous, participatory action research methodology, adopted is based on oral history, a
system peculiar to indigenous peoples, on knowledge gathering and gathering, communication
in epistemological plurality. In the Don Bosco Pampahasi D educational unit, secondary, it
strengthens community pedagogy. Its results in community dialogue of decolonial authors, to
propose educational transformation, the application of decolonizing strategies, the inclusion of
knowledge gathering in the curriculum, the fostering of collectivity, the formation of the "living
well" paradigm in community, epistemological pluralism and critical research.
Keywords: Knowledge gathering; community, decolonize; community memory and gathering.
Recibido: 1 abril 2026 | Aceptado: 21 abril 2026 | Publicado: 22 abril 2026
DOI: https://doi.org/10.71112/kcx37016
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INTRODUCCIÓN
Está presente investigación decolonial, plantéa la temática del “Apthapi de saberes”,
como un principio de praxis metodológica, pedagógica, epistemológica, orientado a la
construcción de la memoria comunitaria. Parte del reconocimiento y un problema estructural en
los sistemas educativos contemporáneos, la colonialidad del saber a la alineación y la
aculturación de los procesos formativos, que han conducido a la pérdida de conocimientos
ancestrales comunitarios y en este contexto, el objetivo es desarrollar procesos de
descolonización del saber, a partir de la historia oral en la producción de la revalorización de
saberes y conocimientos que reconstruyen la memoria comunitaria.
Para guardar esta problemática se plantea la pregunta de investigación: ¿Cuáles son
las implicaciones de la colonialidad del saber, en estudiantes según relación de sus contextos
culturales y epistémicos? La investigación se funda bajo las propuestas teórico-metodológicas
de Morales (2019), sobre los otros lugares, aportes de Iño Daza (2017), autores decoloniales
como Ortiz Ocaña y Santos Gutiérrez de la investigación decolonial. Hazte más que
contribuyan a estos postulados Grosfoguel, Quijano, Mignolo, Bautista, Freire, De Souza
Santos y Sylvia Rivera Cusicanqui, así como también la Configuración de un epistemología
plural y ecología de saberes.
El contexto donde se desarrolló esta investigación decolonial es la unidad educativa
Don Bosco Pampahasi D, que se encuentra en la ciudad de La Paz, cerca de la ladera este del
deslizamiento del 2010. Se focaliza en estudiantes de 12 a 18 años, con el propósito de
fortalecer una pedagogía de los pueblos y una pedagogía comunitaria. La metodología
decolonial, indígena, también de investigación acción participativa, se basa bajo métodos de la
historia oral, como un sistema propio de los pueblos indígena, originario, campesinos; que
promueva el apthapi de saberes y el tantachawi, la comunicación en el marco de la pluralidad
epistemológica.
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Este estudio pretende contribuir al paradigma del vivir bien en comunidad desafiando los
esquemas teóricos convencionales y establecidos un modelo alternativo de producción de
conocimiento basado en la diversidad de epistemológica se plantea un diálogo del universo
académico y con la normativa legal vigente explorando posibles alternativas de transformación.
Finalmente, para proponer una transformación educativa, mediante la aplicación de
estrategias descolonizadoras como los círculos apthapi de saberes, inclusión del apthapi de
saberes en el currículo, fomento del tantachawi, producción de materiales, que contribuya a la
formación del paradigma del "vivir bien" en comunidad. Fomentando un pluralismo
epistemológico y una investigación crítica y contextualizada, esta investigación se inscribe en la
educación sociocomunitario productiva, proponiendo aportes significativos que fortalezcan el
pluralismo epistemológico y promuevan una investigación crítica y contextualizada.
METODOLOGÍA
La investigación se funda en el modelo educativo sociocomunitario productivo, con
raíces en experiencias como de Warisata, que priorizan los colectivos comunitarios frente al
individualismo. Se busca descolonizar el pensamiento mediante el pluralismo epistemológico,
reconociendo los saberes comunitarios y generando conocimiento en el diálogo horizontal
comprometido.
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Figura 1
Enfoque metodológico
Nota. Fuente propia.
El enfoque de investigación decolonial, indígena y participativa, pasados en las
epistemologías del sur y los procesos de investigación comunitario. La investigación tiene
carácter cuanti - cualitativo lo que demuestra que es mixto. Incorpora el enfoque crítico,
reflexivo y liberador, porque cuestionan a “El eurocentrismo ha definido que los conocimientos
sean considerados válidos” (Lander, 2000), las jerarquías del saber moderno colonial. Concibe
a la ciencia una práctica colectiva y emancipadora que vincula la justicia cognitiva y
transformación social, mediante la descolonización de la educación.
Pertenece artículo académico, se integran diferentes comprensiones de la aplicación del
proceso de investigación decolonial, en el tipo cuantitativo es exploratorio y descriptivo, un
análisis profundo y descriptivo de los procesos de aplicación del plan de transformación.
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En esta investigación decolonial, se han integrado diferentes métodos que comprenden
al fenómeno de investigación, como una totalidad holística e integradora, el espacio de
investigación nos ha permitido que tener una perspectiva de construcción cultural de la
comunidad de su problemática, que “En la educación nunca es neutral siempre responde a
intereses sociales y de relación de poder” (Apple, 2008), partiendo de la praxis educativa y de
relación con los conocimientos de nuestros ancestros, es importante incorporar estrategias y
acciones decolonial. La propuesta metodológica, sigue los principios decoloniales, desde la
comunidad. Esto implica la crítica frente al conocimiento hegemónica, promoviendo el diálogo
comunitario de carácter oral, dentro del currículo. Se funda saberes como generadores de
conocimiento y epistemologías renovadoras en armonía a su entorno.
Otro de los elementos es la metodología de acción participativa, te involucra con
colaboración de los actores involucrados. Este método según el autor Borda (2012), permite a
los participantes, reflexionar y mejorar sus prácticas sociales y educativas. Así mismos autores,
como Boaventura de Sousa Santos y Silvia Rivera Cusicanqui, enfatiza que El diseño debe
surgir desde las comunidades y desde sus propias formas de vida (Escobar, 2018), el carácter
holístico y la recuperación de conocimientos ancestrales es el elemento principal para la
transformación. Se considera
De los datos se utilizarán diversas técnicas, cualitativas y cuantitativas (Anexos 4.3. de
fichas de investigación):
- Observación participante, permite ser partícipe de la dinámica escolar y comunitaria.
- Estudio de clases porque facilita el análisis del proceso de enseñanza de
aprendizaje.
- Historia oral, porque rescata el conocimiento de los actores involucrados de la
Comunidad.
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- Entrevistas semiestructuradas, nos permiten hallar la información a profundidad de
los sujetos involucrados en los cual se desarrolla la experiencia de conocimiento.
- Diálogo comunitario (tantachawi), promueve la construcción colectiva de
conocimiento en comunidad llegando a consensos y creando conocimientos en la
discusión.
- Revisión y análisis de documentos, brinda hallar el conocimiento histórico y
educativo desde la investigación con participación de interpretación de
documentación útil para la revalorización de conocimiento.
Figura 2
Métodos de investigación
Nota. Fuente propia.
Los instrumentos aplicados en correspondencia con las herramientas utilizadas incluyen:
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Tabla 1
Herramienta o
técnica
Instrumentos
Sujetos participantes
en su aplicación
Observación
participativa o
wali suma
unt`asiña
Cuaderno de notas
grabaciones
ficha de observación
guía de observación
Participan
Maestro de áreas
Estudiantes
Comunidad educativa
Estudio de las
clases
Plan desarrollo
curricular
(para dos o tres
sesiones)
Fotografías o videos
Maestro de áreas
Estudiantes de
secundaria
Historia oral o
de vida,
entrevista
Guía de preguntas de
Ficha de síntesis de
información, acta de
participación.
Miembros de la
comunidad o abuelos
Maestro de áreas
Estudiantes de
secundaria
Diálogo
comunitario o
tantachawi
Acta de participación
en actividad
Fotografía o
grabaciones de video.
Cuaderno de notas
Representantes de
padres de familia o junta
escolar.
Personas del contexto
Miembros de la
comunidad o abuelos
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Recolección y
análisis de
documentos
Diario de cotejo
Fuente primaria
Consulta de
documentos
Ficha
Maestro de áreas
Estudiantes de
secundaria
Docente investigador
Circulo de
reflexión
intercultural
Acta de participación
en actividad
Fotografía o
grabaciones de video.
Cuaderno de notas
Miembros de la
comunidad o abuelos
Sistematización
saberes y
conocimientos
Fotografía o
grabaciones de video.
Cuaderno de notas
Construcción de
producción de
documentos
Maestro de áreas
Estudiantes de
secundaria
Docente investigador
Nota. Fuente: propia de diseño.
El estudio se desarrolla en la escuela Don Bosco Pampahasi D, en el nivel de
secundaria comunitaria productiva, abarcando estudiantes de 12 a 18 años, maestros de
diversas áreas, administrativos, toda la comunidad involucrada, representantes de familias de
la comunidad de Pampahasi.
La investigación sigue principios éticos de respeto, consentimiento informado y
confidencialidad. Se garantiza una participación voluntaria de los sujetos y el resguardo de su
identidad en la difusión de resultados, que es “Sentí pensar implica unir razón y emoción en la
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relación con la naturaleza” (Escobar, 2016), además respeta la armonía, autonomía de la
comunidad de la validación y aplicación de sus conocimientos generados.
El estudio se desarrolla durante la gestión en 2024 y 2025, permitiendo un análisis en
un tiempo de cambio y evoluciones dentro de la comunidad educativa. Como indica es
“Conocer es un acto de compromiso con Transformación Social” (Zemelman, 2005).
RESULTADOS
Esta investigación decolonial, es de gran importancia para el proceso de la
descolonización del saber, mediante el uso de metodologías de carácter decolonial, dentro de
un proceso de construcción producción y revalorización de los saberes y conocimientos. que
bajo “La pedagogía crítica busca formar sujetos capaces de transformar la realidad” (Giroux,
2003) , bajo “El pensamiento americano nace del vínculo con la tierra y la Comunidad” (Kusch,
1976). Este proceso ha permitido romper esquemas cognitivos contextualizado y de calidad en
la unidad educativa Don Bosco Pampahasi D, secundaria comunitaria productiva, de La Paz, el
2025.
Ilustración 1
Socialización de trabajo de investigación
Nota. Fuente propia
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Implementación de la Apthapi de saberes como principio y metodológica
educativa.
Lo que puesto de implementación en Don Bosco Pnmpahasi D, como un proceso de
transformación pedagógica que articula saberes académicos y saberes ancestrales, bajo
principios de reciprocidad, colectividad y complementariedad. “Están incluso la geocultura
revela la identidad cultural ligada al entorno” (Kusch, 2007). No se trata de una técnica aislada,
sino de un principio educativo, reconoce a los abuelos y líderes comunitarios, como
coeducadores y convierte la memoria viva en un insumo curricular. La ruta adopta la
investigación de acción participativa que “El conocimiento ambiental integra cultura, economía y
ecología” (Leff, 2004), para garantizar el diálogo horizontal, responsabilidad y ajuste continuo
con las acciones. “El diálogo intercultural debe basarse en justicia y equidad” (Tubino, 2005).
El proceso se activa con la socialización de la problemática del 22 de junio del 2023,
en este proceso la capacitación inicial comenzó en el mes de febrero del 2025 y se proyecta
ciclos de trabajo sostenidos y continuos hasta agosto del 2025, discursos y activiades de
primero a sexto de Secundaria. Apoyados en los conocimientos de los autores decoloniales e
interculturales como Freire, Quijano, Walsh, Dussel, Rivera, Iño Daza y los hermanos Bautista,
su soporte de gran importancia como sabios portadores de conocimiento generaron un diseño
de aportes epistemológicos, que generan “La interculturalidad no es solo reconocimiento
cultural, sino la transformación educativa” (Dietz, 2012), una metodología combinada desde el
Apthapi de saberes, el tantachawi, la contribucion al curriculo, generación de produccion de
trabajo colaborativo y la evaluación formativa.
La primera estrategia consolida el círculo del apthapi de saberes, como
metodología viva de organización del espacio con símbolos, de alimentos, reglas de
convivencias y preguntas generadas que fomenten la participación confianza y el horizonte del
sentido compartido. En efecto, es inmediato de un clima de respeto de identidad cultural
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fortalecida y en aprendizaje significativo, con docentes en el rol de facilitadores y estudiantes,
como coautores del conocimientos, que construyen conocimientos en la relación, con aquellos
seres llamados abuelos o ancestros que comparten conocimientos y sabidurias propios y
experiencias de vida.
La segunda estrategia integrar el Apthapi de saberes, al curriculo de Ciencias
Sociales, mediante la revisión participativa, se incorporan eje de la historia local, relatos orales
y memoria comunitaria, cosmovisiones y valores comunitarios prácticas de la economía
solidaria. El currículo deja de ser un documento rígido y se vuelve en un espacio de encuentro
intercultural que crea motivación estudiantil aumenta la pertinencia cultural.
La tercera estrategia institucionaliza el tantachawi con dos modalidades: encuentros
mensuales escolares por los estudiantes y encuentros comunitarios trimestrales, con miembros
de la comunidad educativa. Son definidos entre moderador relator y participante, donde los
acuerdos por consenso y actas se aplican para que se traduce en acciones del Proyecto Socio
Productivo (PSP), desde el aula se usa para abordar problemas reales, como contaminación
del agua, violencia, conflictos escolares, que fortaleciendo el escuchar, el argumento, la
resolución pacífica y la ciudadanía democrática, permiten la apertura de reconstituir un enfoque
diferente de la educación para la vida.
La estrategia cuatro convierte a la escuela en productora de conocimiento, donde
los cuadernos comunitarios, videos audiovisuales, cartillas pedagógicas y un repositorio digital
escolar permite a un comité estudiantil, poder ser colaborador en la validación comunitaria que
segura con fidelidad cultural socializadas por un comité de comunicación de estediantes. La
producción es colaborativa de convalidación, para asegurar la facilidad cultural, la socialización
de sociales visibiliza saberes en estados y competencias comunicativas y tecnológicas e
investigativas.
Figura 3
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Estrategias de acción del Apthapi de saberes
Nota. Fuente propia
Los elementos de comunicación y socialización, son importantes porque tiene la
comunicación y la transformación, la constitución de las estrategias, para la verdadera
transformación de la realidad. El acompañamiento y la evaluación son indicadores de
participación comunitaria de relevancia cultural, de transolución periódica producción de
conocimientos y cambio actural. Se combinan observaciones participativas de datos de flexivos
tutorías comunitarias y tres momentos evaluativos que tiene carácter inicial de proceso de
comunidad y resultados
Finalmente, la propuesta mantiene viva gracias a la adaptación y reflexión continua a los
ajustes pedagógicos y recursos audiovisuales, donde los maestros, las familias, sostienen la
estrategia e institucionalizan dentro del currículo las alianzas con otras instituciones,
permitiendo que los resultados visibles tengan identidad y pertenencia fortalecida de los
abuelos ,reconocidos como fue educadores un currículo contextualizado de un sistema escolar
más democrático, que ha soportado la memoria viva, resguardada y compartida.
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Resultados su relevancia y su transformación
- Círculos del apthapi de saberes con nuestros abuelos
Los hallazgos más relevantes que incorpore del apthapi de saberes, es el saber de
escuchar, además de la construcción del apthapi, bajo metodologías educativas. Por medio de
la recopilación de los relatos orales, se logró vincular al estudiante con sus propias raíces
culturales. Los maestros fueron capacitados en la aplicación de esta metodología que permitió
integrar los relatos en los planes de estudio. Generando un enfoque pedagógico más cercano
con la realidad sociocultural estudiado.
Ilustración 2
Estudiante de 2do grado en la aplicación de la historia oral.
Nota. Fuente propia
Diversos estudios señalan la historia oral, como una metodología pedagógica, para
revalorar de la memoria colectiva y la resistencia cultural. (Portelli; 1991; Vansina, 1985). En
este sentido la enseñanza se basa en relatos orales, permitiendo la construcción de
conocimientos.
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- Inclusión de apthapi de saberes mediante la revisión del currículo en Ciencias
Sociales
Esta estrategia pedagógica con la capacitación y acompañamiento a los maestros en
metodologías descolonizadoras, en espacios de reflexión crítica sobre el currículo, establecido
por el Ministerio de Educación, donde los maestros y la comunidad deben revisar nuevos
referentes de enfoque decolonial como Freire, Rivera, Walsh, Iño Daza, Dussel, De Sousa, nos
permita cuestionar el enfoque transmisivo y abrir paso a una pedagogía horizontal y
participativa. (Freire, 1970; Walsh, 2013; Rivera Cusicanqui, 2015). Este proceso fortalece la
conciencia crítica del maestro y genera propuestas concretas de contextualizar, el currículo y
movilizando prácticas desde el aula, con el tantachawi escolar hacia la comunidad, estudiando
y contratando los relatos orales, esta práctica nos permitirá construir la memoria histórica
situada.
Es la implementación a una revisión curricular participativa con un equipo de maestro y
estudiantes. Sí analizan documentos oficiales y planificaciones para identificar sesgos
eurocéntricos y vacíos de pertinencia cultural, (Ausencia de narrativas orales, valores de
reciprocidad, complementariedad y prácticas productivas ligadas al territorio), por ello se ve
importante insertar en el Apthapi de saberes, en instrumentos institucionales y registrar estas
actividades en el calendario académico para asegurar la legitimidad y continuidad.
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Figura 4
Recuperación de historia oral.
Nota. Fuente propia
Desde esta revisión emergen ajustes curriculares específicos dentro de la historia de
Bolivia, la incorporación de relatos comunitarios que recuperen la memoria comunitaria,
sociedad y cultura de experiencias de organización comunitaria, prácticas locales, educación
ambiental sobre los saberes ancestrales, además de contenidos sobre cosmovisión de valores
sociocomunitarios, espiritualidad prácticas culturales, organización política, mecanismos de
consenso y economía comunitaria, sobre la práctica de la organización económica que son
valiosos comunitariamente, que refuerzan la pertinencia y la identidad cultural.
- Diálogo comunitario mediante tantachawi
El tantachawi, como estrategia de interacción entre estudiantes, docentes, familias;
facilitó la creación de conversaciones, se compartieron experiencias y conocimientos de
manera horizontal.
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Ilustración 3
Reunión de tantachawi
Nota. Fuente propia
Este tipo de encuentros fomenta la reciprocidad y la inter aprendizaje entre
generaciones, un aspecto fundamental en la transmisión de saberes indígenas (Walsh, 2010).
Constituimos una práctica donde cada uno tiene la voz en igualdad de condiciones que otros
escuchamos, nos permitimos expresar llegando a consensos y de conocimiento de respuestas
a las problemáticas que van emergiendo.
Los encuentros periódicos de tantachawi permitieron recuperar saberes ancestrales y
generar la pertenencia cultural en estudiantes (Ortiz-Ocaña, 2017). Se sistematizó la
información obtenida en estas reuniones, lo que posibilitó su incorporación en la práctica
educativa, promoviendo la horizontalidad en el aprendizaje.
- Producción de materiales sobre la pluralidad epistemológica
La estrategia se convierte a la escuela en productora y conocimiento mediante
materiales que parten de los testimonios relatos y prácticas comunitarias. (Walsh, 2009; Cajete,
1994). Seleccionan y transmiten entrevistas de los abuelos miembros de la comunidad, luego
en equipos mixtos se organizan estos insumos, como libros comunitarios, materiales
audiovisuales, breves documentos y carteles pedagógicas, que llegan a ser el material
colaborativo que fortalece la competencia de investigación y comunicación y la edición digital.
La incorporación de narrativas ancestrales exige reconocer a los narradores legítimos
registrar su contexto y realizar devoluciones para la validación, a fin de seguridad la fidelidad
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cultural y la ética del proceso. La traducción pedagógica, de esta narrativa en la comunidad se
constituye en una memoria comunitaria histórica, situada que fortalece orgullo e identidad
cultural. Conociendo a los abuelos como coeducadores y la oralidad como un gesto del saber,
que contribuye al pluralismo epistemológico.
Para garantizar la validez de los hallazgos, se implementarán grabaciones de videos de
entrevista educativa. Esta metodología, permitió analizar y clasificar la información obtenida,
elaborando informes detallados que reflejan la pluralidad epistemológica presente en la
comunidad (Iño Daza, 2017). Esto constituye como la implementación de corroboración de la
historia como práctica de constitución de la realidad, el relato es el constructor de análisis
dependerá como cada persona, desarrolla en su interpretación y lo adapta de convivencia
social
Figura 5
Sistematización de conocimiento y saberes ancestrales
Nota. Fuente propia
- Producción de escritos y audiovisuales
El objetivo, es contribuir al pluralismo epistemológico y la revalorización de saberes
ancestrales, se desarrollan productos escritos y audiovisuales, como guías didácticas folletos y
documentos. Materiales que se exhiben en exposición y en redes sociales fortaleciendo
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aprendizajes. Por ello se propone generar e incorporar la accesibilidad y continuidad mediante
un repositorio digital comunitario, abierto y actualizado por un contexto estudiantil que digitalice
clasifique y sistematiza el material para su uso pedagógico. Este banco de saberes articula el
conocimiento ecológico tradicional y la escuela promoviendo competencias tecnológicas de
investigación decolonial.
Ilustración 4
Estudiante aprendiendo a realizar escritos
Nota. Fuente propia
El uso de esta herramienta audiovisual en la educación intercultural ha permitido
destacar que diversos autores pueden trasmitir sus saberes en la sociedad de manera oral,
(Bautista, 2010; Rivera, 2010). La visibilizarían de estos conocimientos en formatos accesibles
promueve su integración en el currículo escolar y su apropiación por parte de los estudiantes.
Transformación de paradigmas educativos convencionales
La investigación demostró la necesidad de una transformación en los paradigmas
educativos tradicionales. Se revisaron y adoptaron planes de estudio que incorporan con
carácter inclusivo y contextualizado que responden a nuestros estudiantes (Ortiz Ocaña,
2017). Además, que se brindó capacitación docente en metodologías equitativa y
representativa desde la diversidad de saberes.
Los resultados influyen en la visibilizarían de los saberes ancestrales como recursos
didácticos fortaleciendo la transmisión intergeneracional, consolidación de una cultura escolar
del diálogo y la producción de una memoria viva con legitimidad comunitaria (Borda, 2012;
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Jara, 2012; Walsh, 2009), En conjunto es una estrategia que sostiene la pluralidad de
epistemología y sostenibilidad de esta propuesta educativa anclar en una práctica pedagógica,
permitiendo un aporte epistemológico desde el sur.
Ilustración 5
Importancia de revalorizar nuestros conocimientos ancestrales
Nota. Fuente propia
El desafío de modificar contenidos curriculares, sino también replantear las formas de
enseñanza (Grosfoguel, 2011; Santos, 2018), En este sentido la educación debe reconocer la
validez múltiple de epistemologías y fundamentar un diálogo intercultural, que permita la
reconstrucción del conocimiento.
DISCUSIÓN
Los resultados obtenidos reflejan la importancia del Apthapi de saberes y el tantachawi,
también del diálogo comunitario, como estrategias para descolonizar el conocimiento. Esto es
hallazgo se alinean con las teorías de los autores como Santos (2018), quien enfatiza la
necesidad de un diálogo horizontal, entre conocimientos diversos para la construcción de una
ecología de saberes. Así mismo, recuerdan con las aportaciones de Rivera (2010), quien
destaca la resistencia y construcción de la identidad cultural de los pueblos indígenas.
La discusión confirma que el Apthapi saberes, deja de ser una actividad periferia y para
organizar una la vida pedagógica en la unidad educativa Don Bosco Pampahasi D, generando
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círculos de Apthapi de saberes y el tantachawi, aumenta la circulación de la palabra, la escucha
horizontal y de acuerdos deliberativos, configurando una forma de responsabilidad horizontal.
Al ingresar al currículo, los insumos legítimos cumplimiento a procesos, qué hace la
comprensión situada y la producción de conocimiento desde el contexto. Nos permite hacer
una reflexión sobre los tipos de contenidos que estamos desarrollando en nuestras prácticas
pedagógicas, como conceptos homogenizan y generan un de dominio del sistema de la
modernidad.
Bajo una perspectiva decolonial los resultados nos muestran la apertura hacia una
ecología de saberes que la disputa de la monocultural eurocéntrica puede ser abolida,
mediante la oralidad, la experiencia comunitaria y la memoria larga, que quiere estatus
epistémico y se ordena los contenidos y criterios indicadores de calidad con pertenencia
cultural (Santos, 2014; Walsh, 2013), a la par emergente tensiones, que requieren resguardo
institucionales, para ser protegidos por el Apthapi de saberes y el tantachawi, se convierten en
metodologías, pedagógicas educativas.
La categoría de discusión genera la institucionalización de Apthapi de saberes como un
principio y metodología, que define quien enseña, se toma en cuenta con carácter inclusivo
intermediario es el maestro y los abuelos, como familiares, que generan y operan desde un
circuito del saber, escuchar, acordar, escribir, materializar y difundir. Se proponen mecanismos
de gestión de carácter cualitativo de diálogo y coautoría, donde los maestros de formación
decolonial son capaces de fortalecer la memoria comunitaria, con el resguardo de la lengua y la
simbología que genera desde sus prácticas culturales.
Las satisfacciones generadas reportan y confirman la legitimidad, el sentido de los
estudiantes con orgullo identitario y mayor participación de los maestros, con autoidentificación
de generar unas clases vivas y dialógicas. Los abuelos dignificados como coeducadores, con
materiales validados junto a las familias, se hacen responsables de una escuela que articula al
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territorio, para afrontar problemas reales desde el consenso. Este valor del proceso de
descolonización generar un proceso de pedagógico y educativo, donde el poder desde la
misma comunidad, la identidad y el sentido a un modelo comunitario y crítico.
En síntesis, los resultados que se obtienen por desarrollar el Apthapi de saberes, como
un camino viable de descolonización educativa, instala prácticas horizontales, currículo
contextualizado y materiales, que documentan y difunden los saberes ancestrales, con impacto
de identidad convivencia y producción de conocimiento. Permitiendo consolidar la arquitectura
institucional y sin perder el carácter vivencial y comunitario, que transforme la realidad
desarrollando espacios de construcción y fortalecimiento de la realidad, bajo las prácticas
ancestrales, que se va generando desde los espacios de nuestros pueblos de beneficio para
toda la comunidad de vida.
CONCLUSIONES
La investigación ha evidenciado que la descolonización del saber, por medio de la
Apthapi de saberes, tantachawi, historia oral, y el dialogo comunitario, constituyen una
estrategia clave para fortalecer la educación significativa en la comunidad educativa.
La importancia de estas estrategias metodológicas no sólo ha favorecido la
revalorización de los saberes y conocimientos ancestrales, sino también han producido que se
reconocen como agentes y transmisión. En este enfoque se ha permitido mayor vinculación de
los estudiantes en sus contextos culturales y sociales, desarrollando a sus realidades y a la
fortaleza a su sentido de pertenencia.
Por otro lado, la producción de los saberes, la creación de productos didácticos, a partir
de los relatos orales que se ha producido y significativamente. La producción de materiales
como historias, guías didácticas y documentales no sólo ha permitido, sino también ha
generado un ambiente educativo más dinámico y participativo.
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Incorporación de estos materiales ha facilitado la integración de diversas epistemologías y ha
enriquecido el currículo escolar, promoviendo educación intercultural y contextualizado.
De conocer que esta investigación de concebir y vivir la educación, reconociendo el
conocimiento no es homogéneo, sino que está profundamente influenciado por las culturas las
historias y las experiencias de las personas que lo reproducen. Así la descolonización del saber
sigue siendo una tarea esencial para garantizar equitativa y representativa.
Finalmente, el estudio plantea Importantes líneas de investigación futuras sobre las
metodologías descolonizadoras en la educación. A medida que los procesos educativos
continúen avanzando hacia una educación más inclusiva. Será fundamental seguir explorando
y aplicando enfoques pedagógicos que reconozcan y valoren la pluralidad de saberes
presentes en las comunidades educativas.
Declaración de conflicto de interés
Declaro no tener ningún conflicto de interés relacionado con esta investigación.
Declaración de contribución a la autoría
Rubén Paz Sergio Machaca López: el desarrollo de esta investigación es una
construcción de conceptualización sobre el apthapi de saberes, es una producción de
desarrollo en la aplicación del aula decolonial, que busca analizar desde el contexto educativo,
se puede transformar desde una perspectiva descolonizadora. La adquisición de este trabajo
es de recursos propios. Es una investigación decolonial, porque generó otra forma de
investigación de transformación. La metodología es decolonial como también revaloriza los
saberes y conocimientos de nuestros pueblos. Su desarrollo en el proyecto de investigación se
desarrolla en base a recursos propios considerando Haber desarrollado en la Universidad
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Pedagógica, como propuesta doctoral y su supervisión fue desarrollado mediante la
Universidad Pedagógica de Bolivia.
Declaración de uso de inteligencia artificial
Se declaro, que no se utilizó inteligencia artificial para ninguna parte del manuscrito
pues el autor en la perspectiva de la validación y la funcionalidad de revisión de este proceso
intelectual. Se utilizaron rigurosas revisiones de herramientas, que comprobó que el autor
manifiesta un producto propio de construcción desde la realidad. Este producto intelectual
propio ha sido inscrito y no ha sido publicado, en una ninguna plataforma electrónica o de IA.
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