Revista Multidisciplinar Epistemología de las Ciencias

Volumen 3, Número 1, 2026, enero-marzo

DOI: https://doi.org/10.71112/8d8zgw07

GENTRIFICACIÓN Y LA ETNOGÉNESIS DE LA COLONIALIDAD: SU

ANTAGONISMO EN LA INTERCULTURALIDAD EN LA CUIDAD DE CAYAMBE

RESUMEN

El artículo examina problemáticas socioculturales en parroquias y comunidades indígenas de

cartografía cultural, historias de vida y cuerpobiografías, se analizan realidades de opresión y

marginación territorial. La renovación urbanística orientada a nuevas clases "blanqueadas"

(re)produce la cultura del despojo en espacios comunitarios, subordinando las diversidades

socioculturales. Se marginan prácticas ancestrales características de la organización colectiva;

mingas, reuniones comunitarias y huertos populares, relegándolas al "no ser" social.

Finalmente, las comunidades pierden autonomía, tradiciones, ritos y costumbres, mientras la

etnogénesis regresiva produce violencia epistémica, reduciendo actividades colectivas a

entretenimiento social (folclorización) sin reconocer su importancia histórica.

Palabras clave: Comunidades indígenas; gentrificación; neoconquista; etnogénesis; violencia

epistémica.

Regressive ethnogenesis renders indigenous existence invisible, replicating patterns of

hegemonic cultural control. Through situated ethnography, cultural cartography, life stories, and

body biographies, realities of oppression and territorial marginalization are analyzed. Urban

renewal geared toward new “whitened” classes (re)produces the culture of dispossession in

community spaces, subordinating sociocultural diversities. Ancestral practices characteristic of

collective organization, mingas, community meetings, and community gardens,are marginalized,

relegating them to social “non-being.” Finally, communities lose their autonomy, traditions, rites,

and customs, while regressive ethnogenesis produces epistemic violence, reducing collective

activities to social entertainment (folklorization) without recognizing their historical importance.

Keywords: Indigenous communities; gentrification; neo-conquest; ethnogenesis; epistemic

violence.

cómo los procesos de gentrificación en las parroquias y comunidades indígenas de Cayambe

socioespacial, implica la penetración hegemónica de capital económico en territorios rurales

caracterizados por su valor de uso comunitario, generando desplazamientos demográficos

forzados y la reestructuración de las relaciones sociales preexistentes (Anzaldúa, 1987). Este

fenómeno adquiere particular relevancia en el contexto ecuatoriano, donde las comunidades

indígenas mantienen vínculos ontológicos con sus territorios, constituyéndose estos no solo

como espacios físicos de reproducción material, sino como lugares de enunciación cultural,

práctica política y memoria colectiva. La invasión de grupos económicos sólidos en estas zonas

genera profundas implicaciones sociojurídicas que trascienden la mera transformación del

paisaje urbano, afectando sustancialmente los sistemas normativos consuetudinarios, las

formas organizativas comunitarias y los mecanismos de reproducción cultural (Coba, 2025).

Paralelamente, la etnogénesis regresiva opera como dispositivo de violencia epistémica que

proceso de subalternización cognitiva invisibiliza los aportes científicos, tecnológicos y

filosóficos de las civilizaciones andinas, reestructurando patrones de control cultural que

domestican las manifestaciones identitarias para alinearlas con estándares hegemónicos

(Curiel, 2013). La consecuencia directa es la supresión progresiva de prácticas

consuetudinarias desde sistemas de justicia comunitaria hasta formas de organización del

trabajo colectivo que constituyen el sustrato de la reproducción social de estos pueblos,

alterando y amenazando la transmisión intergeneracional de tradiciones, ritos y costumbres

(Cielo, 2025).

El entrecruzamiento entre gentrificación y etnogénesis regresiva configura un escenario

de múltiples violencias que operan simultáneamente: territorial, epistémica, simbólica y

estructural. Estas violencias se manifiestan en la transformación del tejido social comunitario, la

mercantilización de espacios de significación colectiva, la imposición de lógicas de valorización

del suelo ajenas a las cosmologías indígenas y la precarización de las condiciones materiales

de existencia de las poblaciones originarias (Escobar, 2005). En este contexto, emerge la

residenciales de alto standing. Esta reconfiguración territorial se fundamenta en la lógica del

despojo, mecanismo histórico que legitima la desposesión de tierras comunitarias y la

expropiación de territorios ancestrales donde se desarrollan prácticas culturales específicas

(Federici, 2010). El impacto trasciende la dimensión material, afectando derechos

fundamentales como la propiedad comunitaria y comunal, donde los habitus culturales, las

redes de relaciones sociales y los modos de vida locales son violentamente trastocados por lo

que puede denominarse "modernidad bestial": un proceso de desapropiación que genera

nuevas formas de relacionamiento social caracterizadas por el desplazamiento hacia los

márgenes territoriales de los grupos históricamente asentados (Gómez, 2020).

Esta modernización forzada de espacios comunitarios constituye una expresión

contemporánea de la neocolonialidad, operando bajo la narrativa del desarrollo y el crecimiento

económico para justificar el despojo identitario. El resultado es la apertura de brechas

intergeneracionales donde, de manera progresiva, las tradiciones, ritos y rituales experimentan

procesos de erosión cultural, en tanto las nuevas generaciones son seducidas por las

comodidades y la accesibilidad que promete la modernidad (Goetschel, 2021). Este fenómeno

provoca la pérdida paulatina de la interculturalidad territorial y genera, además, el rechazo al

origen étnico-racial propio, dando lugar a procesos de mestizaje cultural que funcionan como

estrategias de supervivencia en contextos de discriminación estructural (Lozano, 2016).

La pérdida del idioma originario el kichwa emerge como uno de los indicadores más

en las correlaciones familiares, transformando radicalmente el estilo de vida local (Lugones,

2008).

La incapacidad de competir con el crecimiento económico impuesto compele a las

comunidades a desarrollar mecanismos de supervivencia ante formas desiguales de

competencia: la intensificación del trabajo familiar mediante la incorporación de nuevas

generaciones al cultivo, el desplazamiento hacia zonas cada vez más alejadas de los centros

urbanos, la migración interna campo-ciudad que desarticula núcleos familiares, e incluso la

inserción en economías ilícitas, minería ilegal, integración a organizaciones criminales,

utilización de territorios como puntos de narcotráfico, como respuestas desesperadas a la

exclusión sistemática (Moreno, 2025). Estos procesos de desigualdad territorial y social

impactan con mayor profundidad en grupos históricamente vulnerables, quienes son los

primeros en sufrir las crisis ambientales, sociales y económicas derivadas de un modelo de

desarrollo asimétrico que concentra la inversión estatal en las principales metrópolis (Quito,

Guayaquil, Cuenca).

El impacto en las formas de vida de pueblos y comunidades indígenas es exponencial:

la pérdida del territorio implica la erosión del estilo de vida y el desmantelamiento de

costumbres ancestrales, todo ello como resultado del consumo moderno-colonial que sacrifica

subjetividades en aras de un crecimiento económico abstracto. La contaminación ambiental

afecta primordialmente a familias campesinas, generando desnutrición, pérdida de capacidad

comunitarias fundamentales como las mingas locales, huertos comunitarios y calderos

colectivos, generando divisiones internas en las comunidades (Ortega, 2025).

Adicionalmente, se observa un proceso de mestizaje en las expresiones lingüísticas

cotidianas, desde la incorporación ocasional de palabras kichwas en conversaciones

predominantemente castellanas hasta la adopción de extranjerismos que desplazan términos

autóctonos. Este fenómeno construye un imaginario colectivo donde el uso de términos

indígenas genera estigmas y bestializa a quienes los emplean, provocando que gran parte de la

población opte por el uso frecuente del español colonial y abandone el aprendizaje de su

lengua materna. Este borraje cultural se hace visible también en la vestimenta: se abandona el

uso cotidiano del traje tradicional en favor de la ropa mestiza, reservando los atuendos típicos

para ocasiones especiales o eventos formales comunitarios, lo que reduce manifestaciones

identitarias complejas a performances folclóricas descontextualizadas (Pacari, 2002).

Frente a esta constelación de problemáticas, el presente estudio se posiciona desde

una perspectiva crítica que propone la interculturalidad como horizonte político y epistémico.

Esta interculturalidad, entendida como diálogo horizontal entre diversas cosmovisiones sin

jerarquías ni asimetrías, implica el reconocimiento y valoración genuina de los aportes de cada

pueblo a la construcción de sociedades plurales. Más allá del multiculturalismo liberal que

celebra la diversidad sin cuestionar las estructuras de poder, la interculturalidad crítica

demanda una redistribución equitativa del poder y la riqueza, así como una cohabitación

socioespacial desde cosmovisiones andinas y plurales. Esto implica el respeto irrestricto a las

prácticas ancestrales como formas legítimas de resolución de conflictos, así como el

reconocimiento de la autonomía de los pueblos indígenas para organizar y monitorear sus

territorios conforme a sus propios sistemas normativos y organizativos, en ejercicio pleno de

sus derechos colectivos constitucionalmente reconocidos (Tzul Tzul, 2025).

estudio: los procesos de gentrificación y etnogénesis regresiva no pueden captarse

metodológica que fortalece la validez de los hallazgos mediante la convergencia de evidencias

producidas desde diferentes técnicas. El trabajo de campo se desarrolló durante dieciocho

meses en las parroquias y comunidades de Porotog, Cangahua, Pesillo, Olmedo, Juan

Montalvo y la Chimba, involucrando estancias prolongadas en territorios comunitarios,

participación en actividades cotidianas y rituales, y construcción de relaciones de confianza con

referentes comunitarios, autoridades indígenas y familias que abrieron generosamente sus

espacios para compartir sus experiencias (Curiel, 2013).

La etnografía situada constituyó la estrategia metodológica vertebral de la investigación,

entendida como proceso de inmersión prolongada en el contexto social estudiado que permite

comprender las prácticas, significados y relaciones desde la perspectiva de los propios actores.

Esta aproximación etnográfica se distancia del positivismo observacional que pretende captar

aparentemente modernas legitimadas por discursos de desarrollo y progreso, perpetúan lógicas

extractivistas profundamente arraigadas en el ordenamiento colonial. El estudio cuestiona

críticamente los marcos teóricos predominantes sobre gentrificación desarrollados en contextos

del Norte global, argumentando que en territorios indígenas andinos la dimensión racial y

colonial resulta constitutiva del fenómeno, no contingente como en ciudades europeas o

norteamericanas donde se analiza principalmente como proceso de clase.

El análisis documenta la articulación inseparable entre despojo material y violencia

epistémica en Cayambe, evidenciando que estas dimensiones operan como sistema integrado

donde la deslegitimación de conocimientos ancestrales facilita la apropiación de territorios,

mientras que simultáneamente el despojo territorial destruye las condiciones materiales para la

reproducción de saberes situados. Esta circularidad desafía tanto el materialismo ortodoxo que

prioriza determinaciones económicas como el postmodernismo culturalista centrado en

dimensiones discursivas, demostrando que en contextos coloniales la transformación material y

victimizantes que representan a pueblos indígenas como objetos pasivos sin capacidad de

agencia histórica. La investigación documenta repertorios híbridos de resistencia que combinan

mingas ancestrales con acciones constitucionales, asambleas comunitarias with movilización

en redes sociales, y conocimientos territoriales tradicionales con monitoreo ambiental técnico,

evidenciando una sofisticación política que desmiente esencialismos culturales. Esta

hibridación no implica pérdida de identidad sino ejercicio creativo de agencia política que

moviliza estratégicamente recursos diversos según contextos de lucha específicos. La

experiencia de Cayambe confirma que la resistencia indígena no consiste en preservar culturas

inmutables sino en afirmar el derecho a la autodeterminación para decidir colectivamente qué

elementos culturales mantener, cuáles transformar y cuáles incorporar de otras tradiciones.

La escala territorial del despojo documentado, con un 37% de tierras comunitarias

perdidas en una década, resulta alarmante pero coherente con tendencias regionales de

acaparamiento de tierras en América Latina. Cayambe constituye una manifestación localizada

de dinámicas estructurales vinculadas a financiarización de la agricultura, expansión de

agronegocios orientados a exportación y especulación inmobiliaria en zonas periurbanas. La

particularidad del caso radica en la concentración florícola, sector que genera

aproximadamente 800 millones de dólares anuales en exportaciones en Ecuador, pero cuyos

costos ambientales y sociales permanecen externalizados sobre comunidades indígenas que

carecen de poder político para negociar términos más equitativos de inserción en cadenas

colapso de sistemas agroproductivos locales constituyen el costo humano invisibilizado de

mercancías que circulan en mercados globales bajo narrativas de responsabilidad social

empresarial. El hallazgo sobre criminalización de justicia indígena evidencia la brecha entre

pluralismo jurídico formal declarado en constituciones latinoamericanas y su implementación

efectiva, con 28 casos documentados que ilustran cómo el sistema judicial funciona como

dispositivo de control estatal sobre autonomías indígenas.

Finalmente, la investigación plantea interrogantes sobre los límites de estrategias de

resistencia comunitaria frente a fuerzas estructurales de la economía política global. Si bien la

documentación de agencias comunitarias es políticamente importante para contrarrestar

narrativas victimizantes, resulta crucial evitar idealizaciones que responsabilicen a

comunidades por su propia defensa frente a procesos que requieren transformaciones

estructurales. Las estrategias de resistencia documentadas son admirables pero insuficientes si

no se articulan con transformaciones macro en políticas estatales, regulación de capitales

transnacionales y redistribución de recursos que permitan a comunidades indígenas ejercer

efectivamente derechos reconocidos constitucionalmente. La responsabilidad de garantizar

estos derechos no recae sobre comunidades sino sobre el Estado ecuatoriano y la comunidad

internacional.

La investigación concluye que la gentrificación en Cayambe representa un dispositivo

contemporáneo de colonialidad que articula despojo territorial, violencia epistémica, racismo

ambiental y subordinación política. El proceso documentado no constituye una simple

modernización urbana, sino la actualización de matrices coloniales que perpetúan jerarquías

étnico-raciales desde la conquista española, evidenciado en la pérdida del 37% de tierras

comunitarias, contaminación hídrica, erosión del kichwa y debilitamiento de sistemas de justicia

indígena.

El estudio identifica la etnogénesis regresiva como dimensión subjetiva de esta violencia

colonial, manifestada en el abandono intergeneracional de la lengua, transformación de

modernizadoras que presentan las formas de vida indígenas como obstáculos al desarrollo,

configurando un sistema donde despojo material y colonización de subjetividades se refuerzan

mutuamente.

Sin embargo, la investigación documenta estrategias sofisticadas de resistencia

comunitaria que cuestionan narrativas fatalistas. Las comunidades despliegan repertorios

híbridos que combinan prácticas ancestrales con herramientas jurídicas contemporáneas,

saberes tradicionales con tecnologías digitales, evidenciando que no son víctimas pasivas sino

actores políticos con capacidad de agencia histórica. La reindigenización crítica en jóvenes

muestra identidades étnicas creativamente reconstruidas que articulan reivindicaciones

territoriales ancestrales con gramáticas políticas contemporáneas como derechos humanos,

justicia ambiental y feminismo comunitario.

La tensión entre etnogénesis regresiva e interculturalidad crítica configura el campo de

disputa central para el futuro de estas comunidades. La interculturalidad crítica, no busca

preservar culturas como reliquias y manifestación de resistencia, sino afirmar el derecho de

cuestión de justicia social que interpela a toda la sociedad, ya que estos territorios albergan

biodiversidad crítica y representan laboratorios de alternativas civilizatorias frente al colapso

ecológico global. La construcción de sociedades genuinamente interculturales donde múltiples

formas de conocimiento dialoguen horizontalmente constituye el desafío ético y político central

de nuestro tiempo.

Declaración de conflicto de interés

El autor declara no tener ningún conflicto de interés relacionado con esta investigación.

Declaración de contribución a la autoría

Yo, Eduardo José Terán Duque: conceptualización, análisis formal, investigación,

metodología, administración del proyecto, supervisión, validación, visualización, redacción del

borrador original, revisión y edición de la redacción.

Declaración de uso de inteligencia artificial

Yo, Eduardo José Terán Duque, declare que utilice la inteligencia artificial como apoyo

para este artículo, y también que esta herramienta no sustituye de ninguna manera la tarea o

proceso intelectual. Después de rigurosas revisiones con diferentes herramientas en la que se

comprobó que no existe plagio como constan en las evidencias, los autores manifiestan y

reconocen que este trabajo fue producto de un trabajo intelectual propio, que no ha sido escrito

ni publicado en ninguna plataforma electrónica o de IA.

Ciencias Sociales (FLACSO) Sede Ecuador.

Universidad Central de Venezuela.

Federici, S. (2010). Calibán y la bruja. Mujeres, cuerpo y acumulación originaria. Traficantes de

Sueños.

Gómez, D. (2020). Amor, vientre y sangre: politización del parentesco en medio de la violencia

socio-política en Colombia. Universidad de los Andes.

Goetschel, A. (2021). Historia de rebelión y castigo. El aborto en Ecuador en la primera mitad

del siglo XX. FLACSO Sede Ecuador.

Lozano, B. (2016). Pedagogías para la vida, la alegría y la re-existencia: pedagogías de

mujeres negras que curan y vinculan. Contextos, 5(19), 11-19.

Lugones, M. (2008). Colonialidad y género. Tabula Rasa, (9), 73-101.

Moreno Zapata, F. J. (2025). Teoría feminista, Estado e interculturalidad [Sílabo]. Universidad

Simón Bolívar.

Pacari, N. (2002). Pluralidad jurídica una realidad constituyente. Universidad Andina Simón

Bolívar.

Quijano, A. (2014). Colonialidad del poder, eurocentrismo y América Latina. En Cuestiones y

horizontes: de la dependencia histórico-estructural a la colonialidad/descolonialidad del

poder. CLACSO.

Segato, R. (2015). La crítica de la colonialidad en ocho ensayos: Antropología porosa.

Prometeo Libros.

Shiva, V. (2006). Manifiesto para una democracia de la Tierra. Justicia, sostenibilidad y paz.

Paidós.

Tzul Tzul, G. (2025). Articulaciones de género, raza y clase [Sílabo]. FLACSO Sede Ecuador.

Torres Santana, A. (2025). Métodos de Análisis Histórico y Documental [Sílabo]. FLACSO Sede

Ecuador.

Villamediana, V. (2025). Género y Políticas Públicas [Sílabo]. FLACSO Sede Ecuador.